La cultura es una forma de resistencia: una respuesta creativa frente a los embates del entorno o del poder. Y como tal, es más fuerte cuando nace de la libertad -de la capacidad de elegir el bien mayor posible-y no de la imposición.

Nuestro mundo es una esfera saturada de una belleza que muchas veces dejamos de ver, sumidos en la contemplación de la fealdad con firma humana. Nuestro mundo es paradoja: es fe y razón, razón y voluntad, voluntad y contingencia, contingencia y absoluto, absoluto y relatividad, relatividad y verdad, verdad y Verdad.

La cuestión de la intersubjetividad y la dimensión relacional del ser humano constituye uno de los ejes fundamentales del pensamiento filosófico contemporáneo, especialmente en las corrientes personalistas que han tratado de superar tanto el individualismo moderno como los colectivismos deshumanizadores. En el ámbito de la filosofía española y europea, destacan tres pensadores que han profundizado esta temática con particular rigor y originalidad: Alfonso López Quintás, Pedro Laín Entralgo y Karol Wojtyla.

Las ideologías invierten los valores sociales, pervierten el pensamiento, corrompen el orden social y la identidad de los pueblos. ¿Qué las hace entonces tan encantadoras? Justamente que prometen la felicidad en esta vida al modo de escatologías secularizadas.

«La Abolición del Hombre» (The Abolition of Man) es una obra escrita por C.S. Lewis en 1943 y que sigue vigente en nuestros días. En este ensayo filosófico, Lewis presenta una defensa de los valores morales objetivos frente a lo que él percibe como un creciente relativismo moral y subjetivismo en la educación y la cultura moderna.

La violencia, cuando se vuelve cotidiana, normaliza el sufrimiento y anestesia la empatía. Este fenómeno es una manifestación de deshumanización, donde las víctimas pasan de ser individuos a convertirse en «estadísticas» o «números.»

Es impresionante ver que, en los enredos que trae y que ha generado el oficialismo, pareciera que la Ética no tiene cabida. Se traiciona con cinismo, se sostiene en público una cosa y se hace otra en lo oscurito.

Es preciso un cambio. La política no puede jugarse en el terreno de los dualismos. No podemos mantener las ridículas dicotomías de lo público y lo privado, del gobierno y su oposición, de las derechas y las izquierdas, liberales y conservadores, buenos y malos.

Los siguientes párrafos relativos a la expansión de los Derechos Humanos, el proceso de vaciado de su contenido y la divinización del Estado como garante de la libertad son sorprendentemente correctos, aunque con la necesidad de aclarar que este proceso inició ya con la Revolución Francesa, que se identifica con la supuesta “edad dorada” a la que Milei quiere regresar. Nuevamente, Milei es incapaz de reconocer en su propia ideología la fuente de las desviaciones actuales.

La crítica al postmodernismo ha sido frecuentemente malinterpretada como un ejercicio exclusivo de la derecha, esto es una narrativa simplista que oculta la complejidad del debate teórico contemporáneo.

La honestidad intelectual representa un principio fundamental en el desarrollo del conocimiento y el progreso social. Consiste en la capacidad de examinar ideas, creencias y argumentos con objetividad, rigor y apertura, sin someterse a prejuicios o narrativas preconcebidas.

Los conceptos de entropía y barroco han servido para describir formas contrastantes de interpretar y estructurar la realidad. La entropía, desde una perspectiva científica, se centra en la tendencia natural de los sistemas hacia la uniformidad del desorden. Por su parte, el barroco, como expresión cultural y filosófica, refleja una búsqueda consciente de unidad en la diversidad.

El día 23 de enero de 2025, el presidente de Argentina, Javier Milei, volvió a tomar el micrófono en el Foro Económico Mundial de Davos para predicar nuevamente su mensaje político.

El ser humano, por su naturaleza racional, está intrínsecamente orientado hacia la búsqueda de la verdad. En este camino, dos capacidades fundamentales destacan por su papel en el discernimiento de lo real y lo moral: el sentido común y la sindéresis.

El artículo examina críticamente la relación entre el pensamiento de Michel Foucault y el movimiento woke, analizando sus límites conceptuales y prácticos en la comprensión y transformación de las dinámicas de poder social. A través del análisis del caso de J.K. Rowling, el texto argumenta que tanto Foucault como lo woke terminan reproduciendo los mecanismos de poder que pretenden desmantelar, cayendo en una parálisis teórica que reduce la crítica social a un espectáculo intelectual sin capacidad real de cambio estructural.