Lenguajes y poder: La virtud y resistencia paraguaya a través del guaraní

Ha’upei proviene del segundo idioma oficial de mi país, Paraguay, que es hablado por la gran mayoría de su población (alrededor del noventa por ciento, según los datos del censo nacional). Significa de forma general hola, o más coloquialmente, ¿qué tal? Esta lengua es el guaraní, una lengua indígena arraigada en las comunidades que habitaron la región de La Plata mucho antes de la llegada de los españoles.

Varias veces me he preguntado: ¿Por qué los paraguayos hablan tan ampliamente esta segunda lengua? ¿Por qué no confiar únicamente en el español? ¿No fortalecería la unificación lingüística nuestra integración con el resto de la América hispana? ¿Aísla el guaraní de las naciones hispanohablantes o limita nuestras relaciones económicas y diplomáticas? Estas preguntas revelan solo la superficie de una realidad mucho más profunda: el profundo vínculo histórico entre la lengua guaraní y la identidad del pueblo paraguayo.

Una historia breve del guaraní

El guaraní era originalmente una lengua oral; sus hablantes no tenían sistema de escritura. No fue hasta la llegada de los españoles en el siglo XVI cuando la lengua comenzó a escribirse. Más concretamente, fueron las misiones jesuitas quienes codificaron la gramática guaraní y contribuyeron significativamente a la forma escrita que conocemos hoy.

La labor de los jesuitas en la región del Río de la Plata es un capítulo fascinante en la historia latinoamericana. Lejos de ser meros colonizadores intrusivos, los jesuitas forjaron comunidades con los guaraníes que combinaban la preservación cultural con el desarrollo tecnológico y educativo. Ayudaron a sostener las estructuras sociales indígenas mientras introducían avances en agricultura, ingeniería, alfabetización y, por sobre todo, la cosmovisión cristiana.

Esta convivencia también benefició a los intereses de la corona española. Como los guaraníes eran una raza bastante cooperativa, ayudaron a los españoles a conquistar a otras tribus más hostiles al otro lado del río Paraguay. Esta colaboración contribuyó a la fundación de Asunción, hoy capital de Paraguay, desde donde partieron numerosas expediciones para establecer otras grandes ciudades de Sudamérica, incluyendo Buenos Aires, Santa Cruz de la Sierra, Corrientes y Villarrica. Así, Asunción se ganó su título de «Madre de las Ciudades».

Durante este periodo, los hombres españoles formaban frecuentemente familias con mujeres indígenas, dando lugar a una creciente población mestiza. Según varios relatos históricos, estos hombres solían estar fuera en expediciones, dejando a los niños principalmente para que fueran criados por sus madres. Como resultado, la esfera doméstica pasó a ser profundamente de habla guaraní, mientras que el español se reservaba para los dominios formales, administrativos y eclesiásticos. Con el tiempo, el guaraní se convirtió en la lengua del afecto, la memoria y el parentesco, y el español la lengua de gobierno y educación.

Esta disposición lingüística fomentó un sentido distintivo de pertenencia. Fueron los paraguayos mestizos quienes defendieron los límites del Virreinato del Río de la Plata contra la expansión portuguesa desde Brasil. Mientras tanto, Buenos Aires imponía con frecuencia fuertes impuestos a Asunción, considerando la región menos rentable que otros centros coloniales.

En conjunto, estas experiencias empezaron a forjar una identidad específicamente paraguaya, tanto lingüística como política. Como argumentan varios historiadores paraguayos, la concepción más temprana de una nación paraguaya comenzó a tomar forma en el corazón de estas comunidades mestizas.

El guaraní a través de la historia del Paraguay

Poco después de que Paraguay obtuviera su independencia en 1811, el país fue gobernado por su primer gobernante nacional, el Dr. José Gaspar Rodríguez de Francia. Formado por los jesuitas y educado en derecho, Francia sigue siendo una de las figuras más debatidas en la historia paraguaya. Algunos lo retratan como un estadista disciplinado y visionario; otros como autócrata represivo. Lo que sí está claro es que eligió aislar Paraguay del resto del mundo, negándose a participar en los movimientos independentistas que arrasaban Sudamérica.

Al cerrar las fronteras de Paraguay, Francia fortaleció inadvertidamente la cohesión interna. Este periodo de aislamiento fomentó la autosuficiencia y un sólido sentido de identidad nacional. Francia invirtió fuertemente en agricultura, ganadería, trabajo del cuero, producción de algodón y otras industrias artesanales que se convirtieron en la columna vertebral de la economía nacional. También promovió la alfabetización, haciendo obligatoria la lectura y la escritura, principalmente en español, aunque el guaraní seguía siendo la lengua oral dominante dentro de las familias y comunidades.

Tras la muerte de Francia, Paraguay entró en una nueva era bajo su primer presidente constitucional, Carlos Antonio López, quien abrió el país al mundo. Su administración aportó importantes inversiones extranjeras y atrajo a profesionales cualificados de Europa. Simultáneamente, envió estudiantes paraguayos a estudiar en prestigiosas instituciones europeas. Bajo su liderazgo, Paraguay desarrolló ferrocarriles, fundó instituciones de educación superior y cultivó una presencia diplomática cada vez más sofisticada en la región. De forma crítica, todo este progreso se produjo sin contraer deuda externa, ya que las industrias fortalecidas bajo la Francia generaron ingresos suficientes para financiar el desarrollo directamente.

Esta prosperidad fue ampliamente reconocida. Según el diplomático Carlos Calvo, Paraguay a mediados del siglo XIX disfrutó de «… un estado de progreso y civilización superior al de otras repúblicas sudamericanas, e incluso al de algunos estados de Europa.» Su estabilidad económica, vitalidad cultural e identidad lingüística fueron fuentes profundas de fortaleza, y en el corazón de esta identidad estaba el guaraní. A pesar de la presencia de instituciones españolas e incluso de ingenieros ingleses que llegaban con sus familias, los paraguayos no percibían su lengua indígena como inferior. Al contrario, el guaraní siguió siendo un símbolo de unidad y dignidad.

Sin embargo, esta trayectoria floreciente fue interrumpida violentamente por lo que muchos estudiosos paraguayos consideran el mayor genocidio en la historia de Sudamérica: la Guerra de la Triple Alianza (1864–1869). Este sigue siendo un tema delicado, ya que las narrativas internacionales principales suelen reflejar las perspectivas de los aliados vencedores: Brasil, Argentina y Uruguay. La versión paraguaya, cada vez más revisada por historiadores contemporáneos, ofrece una interpretación diferente.

Tras la muerte de Carlos Antonio López, la presidencia pasó a su hijo, Francisco Solano López, una figura central en la historia del Río de la Plata. Formado en Europa, condecorado por su servicio militar y respetado por su liderazgo, había ayudado previamente a Buenos Aires a resistir incursiones británicas. Durante la presidencia de su padre, persistieron las tensiones fronterizas con Brasil, con constantes amenazas de redibujar las fronteras territoriales. Francisco Solano López tuvo dificultades para navegar este conflicto en escalada, y una serie de errores diplomáticos contribuyeron a desencadenar la guerra. Sin embargo, los historiadores paraguayos sostienen que la guerra no fue provocada únicamente por las acciones de Paraguay: ya se había firmado un tratado secreto que vinculaba a Brasil, Argentina y Uruguay, predeterminando la alianza contra Paraguay.

Durante este conflicto (en mi opinión, más un genocidio que una guerra convencional) se adoptó el guaraní como lengua oficial de la comunicación militar, asegurando el secreto estratégico frente a los aliados. La coalición había predicho con confianza una campaña de cinco meses; en cambio, la guerra se prolongó durante cinco años. La autosuficiencia temprana, la capacidad industrial y la mano de obra educada de Paraguay hicieron extraordinariamente difícil conquistarla. Sin embargo, en última instancia, el país quedó desbordado.

Las consecuencias fueron catastróficas. Paraguay perdió aproximadamente el 90% de su población masculina, y su infraestructura, instituciones y capital humano quedaron casi completamente destruidos. Las mujeres, que tuvieron que reconstruir el país, soportaron las cargas más pesadas: enfrentaron la pérdida simultánea de hijos, parejas, hogares y medios de vida, posiblemente los cuatro mayores dolores que un ser humano puede soportar. Las consecuencias sociales, económicas y culturales fueron incalculables.

Las fuerzas brasileñas permanecieron en Paraguay casi una década después de la guerra, influyendo en la política, explotando recursos, borrando registros históricos e intentando remodelar la identidad cultural. Sin embargo, un elemento se resistió al exterminio: la lengua guaraní.

El guaraní y la reconstrucción de la identidad paraguaya

El guaraní volvió a ser el medio a través del cual Paraguay preservó su memoria colectiva: nuestro dolor, nuestra resiliencia y la identidad de quienes fuimos. Salvaguardó el patrimonio cultural de las comunidades mestizas que fundaron grandes ciudades en Sudamérica, las personas que construyeron un país sin deuda externa disfrutaron de niveles envidiables de desarrollo y mantuvieron una unidad poco común entre otras sociedades hispanoamericanas.

Pero el papel lingüístico del guaraní no terminó con las secuelas de la Guerra de la Triple Alianza. Paraguay pronto se vería envuelto en otro conflicto: la Guerra del Chaco contra Bolivia (1932–1935), librada por la vasta región occidental conocida como el Chaco Paraguayo. Una vez más, el guaraní resultó indispensable. Servía como herramienta para la comunicación, la estrategia militar y la recopilación de inteligencia. Su uso fortaleció la cohesión entre los soldados paraguayos, muchos de los cuales provenían de comunidades rurales e indígenas donde el guaraní era el lenguaje natural de la interacción. Afortunadamente, a diferencia de la catástrofe anterior, la Guerra del Chaco concluyó con un acuerdo que favoreció a ambos países.

A medida que avanzaba el siglo XX, el panorama político de Paraguay cambió drásticamente. Durante la Guerra Fría, el país experimentó una intensa intervención extranjera. Bajo la Operación Cóndor, Estados Unidos apoyó el surgimiento de un nuevo régimen autoritario. Esta dictadura causó un profundo daño al tejido cultural paraguayo. El régimen estigmatizó al guaraní, prohibiendo su uso en muchos espacios públicos y ridiculizando a sus hablantes como guarangos, un término despectivo que implica ignorancia y atraso.

Esta política pretendía imponer el español como la única lengua legítima de la vida pública. Trágicamente, logró un éxito parcial. La generación criada bajo la dictadura interiorizó este estigma y, en muchos casos, evitó hablar o aprender guaraní. El ejemplo más claro es Asunción, donde una gran parte de la población ya no habla guaraní con fluidez, a pesar de que el idioma sigue siendo fuerte en las zonas rurales.

El impacto se extendió a la vida familiar. Muchos padres que habían crecido hablando guaraní con fluidez optaron por no transmitirlo a sus hijos, creyendo (erróneamente) que evitar el idioma los haría «más inteligentes» o «menos ignorantes». Esta también es mi experiencia: aunque ambos padres hablan guaraní de forma natural, no me lo transmitieron. Como resultado, no lo adquirí como ellos; el guaraní se convirtió en algo que escuchaba ocasionalmente pero no usaba. En cambio, tutores, profesores y otros mentores me insistieron encarecidamente a aprender inglés antes de abrazar plenamente mi lengua ancestral.

El guaraní y el desprecio de lo propio

¿Por qué los estudiantes deben ser incentivados a valorar lenguas dominantes, lenguas francas globales o lenguas desvinculadas de sus raíces culturales? ¿Quién decide qué lenguas merecen ser estudiadas: el mercado, las instituciones académicas, los gobiernos o las jerarquías geopolíticas que moldean nuestra imaginación? ¿No merece una lengua indígena que resistió el genocidio, la represión y el colonialismo la misma admiración que el inglés o el francés?

Durante mi infancia, me dijeron, como a la mayoría de los niños paraguayos, que aprender inglés era esencial «para tener más oportunidades». En Paraguay, los padres presumen con orgullo cuando sus hijos hablan inglés, pero rara vez cuando hablan guaraní con fluidez. El inglés se ha convertido en un símbolo de estatus y movilidad económica, un símbolo de privilegio disponible principalmente para las familias que pueden permitirse centros privados.

Mi propio camino fue un poco diferente. Mi familia no podía pagar las clases de inglés, así que dependía de programas gubernamentales gratuitos y métodos improvisados. Aprendí inglés no porque fuera hermoso o porque hablara a mi alma, sino porque me dijeron que el mundo anglófono era más virtuoso, más prometedor, más «desarrollado». Y, a pesar de mis críticas, esta narrativa no era del todo falsa: aprender inglés abrió puertas a oportunidades que cambiaron el rumbo de mi vida. Me permitió trabajar en contextos que moldearon mi identidad profesional; me valió becas para universidades de primer nivel como Oxford, para mi máster, y Bath, donde ahora estudio mi doctorado.

Sin embargo, aquí está la dolorosa paradoja: si hubiera dedicado la misma energía a aprender guaraní, nada de eso habría ocurrido. No habría ido a Oxford. Hoy no haría un doctorado. No habría adquirido el capital cultural, las conexiones ni las experiencias globales que ahora definen parte de quién soy. Así que debo preguntar: ¿es todo esto bueno simplemente porque me otorga estatus, comodidad y prestigio? ¿Justifica el poder y estatus el desplazamiento del idioma que pertenece a mis antepasados?

¿Y si hubiera aprendido guaraní con la misma devoción? ¿Estaría más cerca de mi comunidad, mi tierra y mi gente? ¿Seguiría teniendo esta educación? ¿Valoraría lo mío de manera diferente? Estas preguntas me abruman a ratos.

Ahora me doy cuenta de que fui condicionado a valorar lo ajeno por encima de lo que ya era mío. Me convertí en extranjero en mi propia tierra, más fluido en el lenguaje del poder global que en el idioma que lleva el alma de mi país.

La manera en que percibimos los idiomas desafortunadamente también es una industria global, moldeada por el beneficio y las demandas del mercado. Fomentar el aprendizaje de lenguas indígenas rara vez es rentable. Entiendo la lógica económica: los recursos fluyen donde los rendimientos son más altos. Pero esta misma lógica refleja una mentalidad utilitarista, carente de alma, una que mide el valor de una lengua no por su profundidad cultural o resiliencia histórica, sino por su capacidad para generar ganancias económicas.

Quizá, en lugar de incentivar el inglés, podríamos incentivar aprender lenguas locales, valorándolos como claves para la supervivencia cultural en lugar de verlas como mercancías. Pero un mundo así se siente utópico. El orden global que habitamos no está hecho para ese tipo de generosidad.

Quizás, y solo quizás, los jesuitas entendieron algo esencial: que la forma más grande de educación no es la imposición de un idioma sobre otro, sino la fusión de conocimientos; conocer a otros a través del lenguaje que expresa su alma y conserva su cosmos.

Recuperar el amor a lo nuestro

No estoy argumentando en contra de la adquisición de una segunda lengua; más bien, abogo por su reorientación. Aprender otro idioma no debería existir únicamente como un camino hacia los lenguajes del poder, ni debería servir principalmente para exportar talento del Sur Global al Norte Global. En cambio, también debe fomentar las lenguas locales, permitiéndoles prosperar en sus propios términos.

Cuando los jóvenes aprenden solo la lengua franca global, sus aspiraciones a menudo se desplazan hacia el exterior, hacia centros de prestigio que no hablan su idioma ni comparten su visión del mundo. Pero cuando las comunidades fortalecen su propio patrimonio lingüístico, cuando valoran el guaraní junto al inglés, cultivan la posibilidad de crear oportunidades en su propia tierra, no solo fuera de ella.

Las lenguas locales no son obstáculos para el desarrollo; son los cimientos sobre los que las sociedades construyen sus propias instituciones, innovaciones y futuros.

Un idioma como el guaraní hace más que comunicar: tiene una visión del mundo, un sentido de comunidad y formas de relacionarse con los demás que no pueden traducirse simplemente al inglés.

Por tanto, fortalecer las lenguas indígenas no es un gesto romántico solamente; es un deber moral y una estrategia para la continuidad cultural, la cohesión social y el desarrollo sostenible, basada no en la dependencia de centros externos de poder, sino en la dignidad de la propia identidad.

Quizá el Dr. Francia no estaba del todo equivocado. El aislamiento, cuando se entiende como protección y no como rechazo, puede preservar la esencia de un pueblo. Proteger a una nación de una influencia extranjera abrumadora puede permitir que su lenguaje, virtudes y visión del mundo crezcan sin ser eclipsados por ideologías externas.

Y quizás los paraguayos siempre han sentido, en lo más profundo de su memoria colectiva, que no hay mejor lenguaje que aquel que sobrevivió a los intentos de represión y aun así emergió como la voz del pueblo, el medio a través del cual expresan su alma, su arte y su vida.

Soy plenamente consciente de que esta reflexión idealista no alterará los mecanismos de la economía global, ni desmantelará las jerarquías que determinan qué lenguas se valoran. Pero puede recordarnos que la experiencia humana es más grande que la rentabilidad, la movilidad y el capital. Se construye sobre la conexión, la comunidad y la contemplación de lo bueno, lo verdadero y lo bello que ya se nos ha dado.

Si estas páginas logran algo, espero que inviten a alguien a mirar hacia dentro antes que hacia fuera, a reconocer que la dignidad no siempre se encuentra en el extranjero.

Mi experiencia ante el guaraní y lo mío

Mientras escribo desde el Reino Unido, no puedo evitar pensar en la vida que podría haber vivido si no hubiera aprendido inglés, si no hubiera ido a Oxford, si hubiera permanecido plenamente presente en Paraguay. Me imagino arraigado en mi comunidad, más cerca de mi familia y amigos, fluido en el idioma que llevó a mis antepasados durante la guerra, la pérdida y la perseverancia.

Me imagino una versión de mí que abrazó lo que era mío antes de buscar lo que había en otro lugar. Por mucho que la adquisición de un segundo idioma me haya dado, y me ha dado transformaciones que valoro profundamente, también ha costado mucho. A veces, me cuesta saber quién soy a ojos de mi comunidad paraguaya. No puedo apreciar del todo lo que nos caracteriza, y algunos días incluso siento una distancia que roza el distanciamiento.

Esto también es la paradoja de aprender el lenguaje del poder: abre puertas, pero puede cerrar otras en silencio. Concede acceso a mundos lejanos, pero corre el riesgo de debilitar los lazos con el mundo que te formó primero. Y quizá esa sea la lección más profunda que nos enseña el guaraní: que los idiomas que heredamos llevan no solo comunicación, sino también pertenencia.

El guaraní ha sobrevivido a imperios, guerras, dictaduras y mercados. Ha sobrevivido a todos los intentos de silenciarla. Y su perdurabilidad expone una verdad que muchos ignoran:

El valor lingüístico no surge del prestigio global, sino de las comunidades que dan vida a una lengua. Ningún poder geopolítico puede replicar la intimidad de un idioma sostenido por generaciones que amaron, sufrieron, se alegraron y resistieron a través de sus palabras.

No me arrepiento de haber aprendido inglés. Me ha dado oportunidades que mis antepasados no podrían haber imaginado. Pero lamento lo que perdí en el camino: la cercanía, el sentido de pertenencia, la facilidad de habitar mi propia cultura. Así que escribo este ensayo con una esperanza silenciosa: que las futuras generaciones de paraguayos nunca más se vean obligadas a elegir entre el idioma de su tierra y el idioma del mundo.

Si la adquisición de una segunda lengua puede cambiar su mirada, del poder a las personas, de los mercados a lo trascendente, entonces quizás los jóvenes paraguayos crezcan sabiendo que pueden hablar inglés sin olvidar quiénes son y hablar guaraní sin que les digan que eso limita su futuro.

Y desde el extranjero, veo a esos paraguayos que nunca aprendieron inglés, que a veces se burlan de él, bailando, riendo y abrazando lo que es completamente suyo. Porque, al fin y al cabo, una segunda lengua no se les dio por imposición, sino por destino: una lengua adquirida por deber moral, no por interés económico; un lenguaje que expresa sus almas y lleva sus recuerdos e historias colectivas. Al final del día, los paraguayos siguen hablando guaraní, siguen cantándolo, bailándolo y creando con él.

Quizá eso sea todo lo que este ensayo puede ofrecer:

Un recordatorio de que los idiomas más importantes no siempre son los más rentables, sino los que nos permiten mantenernos completos.

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